節氣已是白露，秋老虎依然發威。家中閒坐讀書，看到兩則統計數字，有趣又警世。感慨之餘，錄而述之。
「現在」究竟有多長？一天，一小時，還是只有當下的一秒鐘？心理學家研究指出，對人類而言，「現在」只有短短的八秒鐘。相較於沙漏般不斷累積的過去，以及無邊無際的未來，「現在」實在渺小得可怕。
未來還未出現，充斥著各種可能性。過去雖已發生，但隨著腦力減退或其他各種理由，它一直在改變，甚至扭曲變形，以便捏塑符合自己需求的記憶。
未來有無限可能，過去永遠在變動中。而「現在」呢？它的當下一念，往往驅使我們做出種種選擇。有選擇就有失去，當你做出一項重大選擇時，另一個自己就活在那個被你放棄的選擇裡。因此選擇甚麼，就必須承受甚麼；得到甚麼，就會失去甚麼，完全沒有討論的餘地。
至於那「當下一念」是否成熟、周詳，事後回想，好像又有著很大的改善空間。活到最後，結論是：「人生沒有如果，只有如此；更不是千金難買早知道。因為沒有走過後來的萬水千山，你根本就沒本事看清楚生命的虛實與輕重。」
鹿橋在＜人子＞一書中早就說了：「我們一生中，有許多重大的決策都是在知識不充分時，就不得不勉強拿定的！」「今天覺得天堂也似的幸福，明天想起來，臉也要通紅吧？」
人生沒有如果，只有如此。為何走到這般地步，要責怪，就怪那八秒鐘吧！
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據統計，地球上有970億人經歷了他們的生命，而現在還活著的有70多億；970億是個龐大的數字，將來我們也會在裡面。
生命，從出生走向死亡，老子稱之「出生入死」，海德格稱之「向死而生」。如果人到最後注定要死亡，那麼人生的意義是甚麼？這一生又該如何面對？
道家以返璞歸真，肯定人類生命的意義。每個人要透過外化而內不化的修鍊，讓自己外與世人同化，內心卻完全不受干擾，覺悟了無所不在的「道」，從而可以自在逍遙。
那「道」又是甚麼呢？道代表了萬物的根源與歸宿，代表了包容一切的總體。而萬物無時無刻不在變化之中，出於虛無，又入於虛無。人活在天地之間，只是短暫的存在，就像白馬飛馳掠過牆間的隙縫，一閃而逝。
生命來時不能拒絕，去時不能阻擋。結束的時候就要放下，塵歸塵，土歸土，從哪兒來，就回哪兒去。「天地用形體讓我寄託，用生活讓我勞苦，用老年讓我安逸，用死亡讓我休息」，莊子用幾句話，說明了人的一生。
而莊子對人的期盼是：「悟道」。他說：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說；聖人者，原天地之美而達萬物之理。」能把天地之美了解透徹，通達了萬物存在的道理，就是聖人了。一旦悟道，你的形體如同加了自由的翅膀，可以穿越生死，進入逍遙的狀態，達到天人合一的境界。
傅佩榮教授用四句話概括莊子的思想：「與自己要安，與別人要化，與自然要樂，與大道要遊。」
不管發生甚麼事，都要安心接受。外在的所有作為，要與人同，不標新立異，不獨立特行。要樂活於自然，要悟道逍遙。
瞭悟了這20字真言，人生的境界將如：「華枝春滿，天心月圓。」
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