八月上旬，參加了兩場告別式。一是學校同事往生，以誦唸南無阿彌陀佛為死者送終；另一為大學同窗殯天，以安息禮拜為其頌讚祝禱。兩場儀式，給我的印象是：信佛者死後往生極樂淨土，開始新的生命；信基督者得永生，並相約在主裡，在更美的家鄉。
人生一世，草木一春。天下萬物，都要經歷成住壞空，四劫循環。步入空劫，不同的宗教信仰，以不同的禮俗辦理後事。而殯葬業撫生慰歿的禮儀服務，其思想根源是甚麼？在社會變遷中，喪葬禮俗又如何與時並進，融入新的元素？這兩個問題，值得探討。
根據考古學家研究，五十萬年前的北京人，並沒有埋葬死者的習慣，對屍體的處理往往是「任其棄之中野，委之溝壑」。
「棺槨之造，自黃帝始」。陶棺、瓦棺、木棺，依序出現。
至兩萬年前的山頂洞人，開始有埋葬的儀式。到新石器時代，喪葬的共同特徵是：土葬以及日用陶器品陪葬。
到了唐代，佛門喪禮漸漸形成。祂天道輪迴，轉世托生的死後世界觀，普遍被民間接受。在喪禮儀式上，融合了儒家喪禮、民間喪俗與佛家的「七七齋」，喪家請齋僧唸經，作種種功德，替死者消弭惡業，以投入良善之家。
依道教陰陽五行觀念衍生的「相墓之術」，即俗稱的風水，從魏晉到隋唐，一直非常盛行，迄今未衰，幾乎成了民間喪葬習俗的傳統。
由唐至宋，民間喪俗，漸有儒、道、釋三種思想歸一的趨向。具體的例證是：「死後十王審判」的信仰。這種信仰，祂揉合了儒家慎終追遠的道德觀，佛教的輪迴果報觀，以及民間道教的鬼神觀。這種喪禮特色，至今仍廣為民間接納與實踐。
西風東漸，思想多元。基督教、天主教…各種信仰，深入民間。在喪葬儀式上，更因信仰而有不同選擇。
比較令人憂慮的是：時下台灣社會的喪葬禮俗，多由販夫走卒在傳承，欠缺知識階層的參與，也因此創發出不合理的喪俗，如五子哭墓、電子花車等；幸好殯葬的企業化，禮儀公司的專業人員，正逐漸導正喪葬禮俗的惡質發展。
總之，從現代社會的角度觀察，喪禮是一種社會交代的過程。若以私人事務處理，不容易獲得親朋的諒解。因此，如何在社會壓力下，不因循隨俗，進而保有喪禮形式與內涵的自主，是喪家辦理喪事時，應把握的基本原則。
參考書籍：黃有志 社會變遷與傳統禮俗 幼獅 民80
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